Ἱερώτατοι καί Θεοφιλέστατοι ἀδελφοί Ἱεράρχαι,

Ἐντιμότατε κύριε Γενικέ Πρόξενε τῆς Ἑλλάδος,

Ἐντιμολογιώτατοι Ἀρχοντες,

Ἐλλογιμώτατοι ἐκπαιδευτικοί,

Φίλοι μαθηταί καί μαθήτριαι,

Τέκνα ἐν Κυρίῳ ἀγαπητά,

 

         Ἡ ἑορτή τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν, τῶν «λαμπρῶν θεολόγων», τῶν «οἰκουμενικῶν διδασκάλων» καί «Προστατῶν τῶν Γραμμάτων», μᾶς δίδει καί πάλιν τήν εὐκαιρίαν ἐπιστροφῆς εἰς τάς πνευματικάς ρίζας τοῦ Ὀρθοδόξου ἡμῶν Γένους, διά νά ἀνακαινισθῶμεν καί νά ἀντλήσωμεν δύναμιν διά τήν ἔνθεον μαρτυρίαν μας ἐν τῷ κόσμῳ καί διά τήν πορείαν μας ἐν τῇ ἱστορίᾳ.

         Ἡ μελέτη τῶν βαθυστοχάστων ἔργων τοῦ «οὐρανοφάντορος» καί «ὑψινόου» Βασιλείου τοῦ Μεγάλου, τοῦ, μετά τόν Ἰωάννην τόν Θεολόγον, «δευτέρου Θεολόγου» καί «δευτέρου Ἐπιστηθίου», τοῦ «θερμοτάτου ὑπερμάχου τῆς Τριάδος» Γρηγορίου, καί τοῦ θεορρήμονος ἀριστέως τῆς εὐσεβείας καί «προφήτου τῆς φιλανθρωπίας» Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, μᾶς ἀποκαλύπτει ἀνεκτιμήτους ἀληθείας. Ὅσον ἐμβαθύνομεν εἰς αὐτά, ἀνακαλύπτομεν κοιτάσματα σοφίας πολυτιμότατα καί νοήματα ὑψηλά. Εἰς τούς τρεῖς θεοφθόγγους «θεράποντας τῆς Τριάδος» δέν συναντῶμεν μίαν θεολογίαν ἀποκομμένην ἀπό τήν ζωήν, ἀλλά θεολογικόν στοχασμόν ἐν διαλόγῳ μέ τήν ἑλληνικήν φιλοσοφίαν, ἀπάντησιν, ἐπί τῇ βάσει τῆς βιωμένης Ἀληθείας τῆς Ἐκκλησίας, εἰς τάς προκλήσεις τῶν καιρῶν. Ἡ συνάντησις μέ τήν ἑλληνικήν σκέψιν δέν ὡδήγησεν εἰς «ἐξελληνισμόν τοῦ Χριστιανισμοῦ», ὅπως ὑπεστήριξαν δυτικοί κριτικοί τῆς Πατερικῆς θεολογίας, ἀλλά εἰς τόν λεγόμενον «ἐκχριστιανισμόν» ἤ τόν «ἐκκλησιασμόν» τοῦ Ἑλληνισμοῦ, εἰς τό «καινοτομεῖν τά ὀνόματα», δηλαδή τήν μετατροπήν φιλοσοφικῶν κατηγοριῶν εἰς ὄχημα ἐκφράσεως τῆς ἐκκλησιαστικής ἐμπειρίας καί διδασκαλίας. Ὄντως, ἐντυπωσιάζει ἡ εὐρύτης τοῦ πνεύματος, ἡ σοφία καί τό διανοητικόν σφρῖγος τῶν Πατέρων. Μᾶς διδάσκουν ὅτι ὁ χριστιανός ὄχι μόνον δύναται, ἀλλά ὅτι καί ὀφείλει νά ἀγαπᾷ τήν παιδείαν, τήν φιλοσοφίαν, τήν τέχνην, τόν πολιτισμόν.

         Εἰς τήν σημερινήν Ἑορτήν τῶν Γραμμάτων, ἐπιθυμοῦμεν νά ἀναφερθῶμεν εἰς τήν σημασίαν τῆς πνευματικῆς παρακαταθήκης τῶν τριῶν μεγάλων σοφῶν Διδασκάλων τῆς Ἐκκλησίας διά τήν παιδείαν. Πῶς θά ἐγκεντρίσωμεν τήν ἀλήθειαν τῆς κατά Χριστόν ζωῆς εἰς τήν παιδείαν, ἡ ὁποία σήμερον εὑρίσκεται ἀντιμέτωπος μέ τόν πλουρα-λισμόν καί τήν σύγχυσιν τῶν ἀξιῶν, μέ τόν ἀτομοκεντρισμόν καί τόν εὐδαιμονισμόν, μέ τήν βαθεῖαν ἀλλαγήν τῆς παιδικῆς ἡλικίας καί μέ τήν κυριαρχίαν τῶν ἠλεκτρονικῶν ὑπολογιστῶν καί τῆς λογικῆς των;

         Ἐλέχθη προσφυῶς ὅτι ἡ διαπαιδαγώγησις τῆς νέας γενεᾶς ἀποτελεῖ ἕν ἐκ τῶν δυσκολωτέρων προβλημάτων διά τήν ἀνθρωπότητα. Διότι δέν εἶναι ἁπλῶς μετάδοσις πληροφοριῶν καί γνώσεων, ἀλλά ἀνθρωποποιΐα, μόρφωσις, «θεραπεία τῆς ψυχῆς», ἀγωγή ἀξιῶν, καί προϋποθέτει συμπόρευσιν τῶν παιδαγωγούντων καί τῶν παιδαγωγουμένων, κατάλληλον κοινωνικόν καί ἐπικοινωνιακόν περιβάλλον, ἀλληλεγγύην τῶν γενεῶν καί πνεῦμα προσφορᾶς. Ὁ ἀνθρωπος εἶναι μορφώσιμος, ἀλλά δέν εἶναι εὐάγωγος πρός ἀρετήν.

         Πάντοτε ἡ παιδεία θέτει ὑψηλάς ἀπαιτήσεις εἰς τόν διδάσκαλον καί τόν μαθητήν. Ὁ αὐθεντικός διδάσκαλος ἀπευθύνεται εἰς τόν νοῦν καί τήν καρδίαν τῶν μαθητῶν του. Διδάσκει μέ τό παράδειγμά του, μορφώνει μέ τήν ἰδικήν του ἀνθρωπιάν. Ἀφιερωμένος ὁλοκληρωτικῶς εἰς τήν ἀποστολήν του, ἀξιολογεῖ πρόσωπα καί γεγονότα μέ κριτήριον, ἐάν αὐτά λειτουργοῦν ἤ ὄχι ὑπέρ τοῦ μαθητοῦ. Διά τόν λόγον αὐτόν ἐνδιαφέρεται διά τήν κοινωνικήν καί ἐκπαιδευτικήν πραγματικότητα, διά τήν παιδαγωγικήν θεωρίαν καί πρᾶξιν, διά τήν μελέτην τῆς ψυχικῆς, συναισθηματικῆς, νοητικῆς καί θρησκευτικῆς ἀναπτύξεως τῶν παίδων, διά τάς ἀπειλάς καί τάς θετικάς προοπτικάς διά τήν παιδικήν ἡλικίαν εἰς τήν ἐποχήν μας. Μόνον τότε δύναται νά λειτουργήσῃ ὡς ὁ μῖτος τῆς Ἀριάδνης, βοηθῶν τούς νέους νά ἐξέλθουν ἀπό τούς συγχρόνους λαβυρίνθους. Σήμερον ἡ ἀγωγή κατέστη ὄντως πολυπλοκωτέρα, ἀλλά ἐμφανεστέρα προβάλλει καί ἡ καιρία συμβολή της εἰς τόν ἀξιολογικόν προσανατολισμόν τῆς νεότητος. «Τό νά δώσῃς ἀγωγή ἀπαιτεῖ ἀγάπη, τέχνη καί κόπο», σημειώνεται εἰς τό ἐξαίρετον κείμενον «Τό Ἅγιον Ὄρος καί ἡ Παιδεία τοῦ Γένους μας».

         Ὁ μαθητής, ἀπό τήν πλευράν του, ὀφείλει νά ἀναπτύξῃ πνεῦμα μαθητείας, νά ἀναγνωρίζῃ καί νά σέβεται τόν παιδευτικόν ρόλον καί τόν μόχθον τοῦ διδασκάλου. Ἡ παιδική ἡλικία εἶναι ἡ φάσις τῆς ἀνθρωπίνης ζωῆς, κατά τήν ὁποίαν εἶναι δυνατόν νά ἀσκηθῇ ἀποτελεσματικόν ἔργον ἀγωγῆς καί παιδείας, καί ἡ ὁποία πρέπει νά προστατευθῇ ἀπό τούς συγχρόνους κινδύνους συρρικνώσεώς της, ὡς ἐπακόλουθον τῆς λεγομένης «ὀπτικῆς ἐπαναστάσεως», τῆς ὑποταγῆς ὅλων τῶν τομέων τῆς ζωῆς εἰς τήν τεχνολογίαν καί τήν «πληροφορίαν», ἀλλά καί λόγῳ τῶν ραγδαίως μεταβαλλομένων κοινωνικῶν καί οἰκονομικῶν συνθηκῶν, αἱ ὁποῖαι καθιστοῦν ἀναπόφευκτον τήν μετοχήν τῶν παιδίων εἰς τόν, πλήρη διασπάσεων, κόσμον τῶν ἐνηλίκων.

Τό στῖγμα τοῦ συγχρόνου πολιτισμοῦ εἶναι ὁ ἑαυτοκεντρισμός, ὁ ὁποῖος ἐπηρεάζει ἐντόνως καί τήν ταυτότητα τῆς παιδικῆς ἡλικίας. Ὁ ἑαυτοκεντρικός ἄνθρωπος μετατρέπει τά πάντα εἰς μέσον τῆς αὐτοπραγματώσεώς του. Ἐπαναστατεῖ ἐναντίον κάθε περιορισμοῦ. Ἀποκαλεῖ τήν δέσμευσιν καί τό καθῆκον ἑτερονομίαν καί ὑποτέλειαν, τήν θρησκείαν ἀλλοτρίωσιν, τήν ἀγάπην ἀδυναμίαν, τήν ἠθικήν καταπίεσιν, ὑποτιμᾷ τόν μόχθον, τήν πειθαρχίαν, ἀναζητεῖ πάντοτε τήν εὔκολον λύσιν. Ἐναντίον αὐτῆς τῆς ἀγόνου ὑποταγῆς εἰς τόν ἑαυτόν μας ἠκούετο, καί ἠχεῖ καί σήμερον, τό Εὐαγγέλιον τῆς χριστιανικῆς ἐλευθερίας, τό ὁποῖον εὑρίσκεται εἰς τό κέντρον τῆς κατανοήσεως τῆς παιδείας ἐκ μέρους τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν. Αὐτή ἡ θεώρησις τῆς ἀγωγῆς καί τῆς παιδείας συγκροτεῖ μίαν πρότασιν πρός τούς συγχρόνους νέους, «ὅπως ἄν ἐκ τῶν χριστιανικῶν ὠφελοῖντο λόγων».

         Ἡ ἔνθεος παιδεία δέν μᾶς ὑποδουλώνει εἰς τόν ἑαυτόν μας καί εἰς τά ἀτομικά δικαιώματά μας, ἀφοῦ ἡ ἀληθής ἐλευθερία ταυτίζεται μέ τήν ἔξοδον ἀπό τήν εἱρκτήν τοῦ ἀτομισμοῦ. Ὀρθῶς ἐλέχθη ὅτι ἡ θύρα τῆς ἐλευθερίας ἀνοίγει μόνον πρός τά ἔξω. Ἡ πεῖρα αἰώνων μέ τήν ἀνθρωπίνην φύσιν, μαρτυρεῖ ὅτι ὁ ἄνθρωπος δέν καλύπτεται ὑπαρξιακῶς οὔτε ἀπό τήν ἱκανοποίησιν τῶν ἀναγκῶν του, οὔτε μέ τήν συνεχῆ ἐνασχόλησιν μέ τόν ἑαυτόν του, ἀλλά ὅτι ἐπιθυμεῖ νά ἀφιερωθῇ εἰς ἕνα σκοπόν πέραν τοῦ ἑαυτοῦ, νά πραγματώσῃ ὑπερατομικάς ἀξίας, νά ἔχῃ κοινωνικήν προσφοράν, νά μοιράζεται τήν ζωήν.

         Αὐτήν τήν ἀλήθειαν διασώζει τό χριστιανικόν ὅραμα τῆς παιδείας, πάντοτε ἐν ἀναφορᾷ πρός τόν τελικόν καί αἰώνιον προορισμόν τοῦ ἀνθρώπου. Ἐν τῷ πλαισίῳ αὐτῆς τῆς «παιδείας ἐλευθερίας», ἡ νέα γενεά θά διδάσκεται τόν λόγον τοῦ Σταυροῦ καί τῆς Ἀναστάσεως, φιλοθεΐαν καί φιλανθρωπίαν, φιλοκαλίαν καί εὐαισθησίαν ἀπέναντι εἰς τό θαῦμα τῆς ὑπάρξεως καί εἰς τά θαυμάσια τῆς δημιουργίας, τήν θυσιαστικήν ἀγάπην, τό μυστήριον τῆς ἁγιότητος, τό πνεῦμα τό ὁποῖον ἐκφράζει ἡ φωτεινή μεγαλοπρέπεια τῆς Ἁγια Σοφιᾶς, τά μέγιστα καί πρώτιστα τοῦ βίου τῆς ὀρθοδόξου παραδόσεως, τήν εὐχαριστιακήν σχέσιν μέ τήν κτίσιν, τήν ἀντίστασιν εἰς τάς συγχρόνους συρρικνώσεις τοῦ ἀνθρώπου καί εἰς τάς τάσεις, αἱ ὁποῖαι θίγουν τήν ἱερότητα τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου, θά μάθῃ τήν ἀντίδρασιν εἰς τόν αὐτάρεσκον εὐδαιμονισμόν, εἰς τόν προμηθεϊκόν «ἀνθρωποθεόν», εἰς τό «καθελῶ μου τάς ἀποθήκας καί μείζονας οἰκοδομήσω» (Λουκ. ιβ’, 18) τοῦ συγχρόνου ἄφρονος κερδοσκοπισμοῦ.

         Πρόκειται περί ἀληθειῶν αἰωνίως ἐπικαίρων. Δέν ἔχουν ἀνάγκην ἐκσυγχρονισμοῦ ὁ Σταυρός, ὁ ὁποῖος εἶναι εἰς τό διηνεκές ἡ κρίσις τῆς κρίσεώς μας, οὔτε ἡ ἀνυπέρβλητος ἀγάπη τοῦ Καλοῦ Σαμαρείτου, τό ἀσκητικόν φρόνημα, ἡ ταπεινοφροσύνη καί ἡ μετάνοια, τό μυστήριον τῆς ἐν Χριστῷ ἐλευθερίας.

 

         Τιμιώτατοι ἀδελφοί καί προσφιλέστατα τέκνα ἐν Κυρίῳ,

 

         Αὐτάς τάς ἀληθείας φυλάσσομεν ὡς κόρην ὀφθαλμοῦ σήμερον. Αὐτάς ἠγωνίσθη ἡ Μήτηρ Ἐκκλησία νά ὑπερασπισθῇ καθ᾿ ὅλην τήν ἱστορικήν της πορείαν. Αὐτήν τήν κληρονομίαν τῶν Πατέρων ἡμῶν μεταβιβάζομεν εἰς τήν νέαν γενεάν, ἡ ὁποία καλεῖται, μέ τήν σειράν της, νά συνειδητοποιήσῃ τό προνόμιον νά ἀνήκῃ εἰς τήν φωτεινήν Παράδοσιν τῆς Ὀρθοδοξίας καί τό μέγεθος τῆς εὐθύνης της. Ὑπενθυμίζομεν μετ᾿ ἐμφάσεως καί τήν παραίνεσιν τῆς ἐν Κρήτῃ Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου πρός τούς ὀρθοδόξους νέους «νά συνειδητο ποιήσουν ὅτι εἶναι φορεῖς τῆς μακραίωνος καί εὐλογημένης παραδόσεως τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ταυτοχρόνως δέ καί οἱ συνεχισταί αὐτῆς, οἱ ὁποῖοι θά διαφυλάσσουν θαρραλέως καί θά καλλιεργοῦν μέ δυναμισμόν τάς αἰωνίους ἀξίας τῆς Ὀρθοδοξίας διά νά δίδουν τήν ζείδωρον χριστιανικήν μαρτυρίαν» (Ἐγκύκλιος, § 8). Σύμβουλοι καί ὁδηγοί τῆς νεολαίας μας θά εἶναι οἱ μέγιστοι φωστῆρες τῆς τρισηλίου Θεότητος καί κήρυκες τῶν «ἐνταλμάτων» τοῦ Χριστοῦ, οἱ τιμώμενοι σήμερον Ἱεράρχαι, καί οἱ διδάσκαλοι τοῦ Γένους πάλαι τε καί ἐπ᾿ ἐσχάτων.

         Περαίνοντες τόν λόγον, δεόμεθα, ὁ Τρισάγιος Θεός, διά τῶν πρεσβειῶν τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν, νά εὐλογῇ καί νά ἐνισχύῃ τούς διδασκάλους καί τούς μαθητάς τῶν σχολείων μας, καί νά χαρίζῃ εἰς ὅλους σας, ἀγαπητοί παρόντες, τήν ἄνωθεν εἰρήνην καί τάς ἀπείρους, ζωοπαρόχους καί σωτηριώδεις αὐτοῦ δωρεάς.

 

         Χρόνια πολλά!.

 

 

Ansprache des Ökumenischen Patriarchen Bartholomaios bei der Doxologie in der Stiftskirche St. Georg in Tübingen (30.05.2017).

Eminenzen, Exzellenzen,
Liebe Brüder und Schwestern in Christus,

“Dank sei Gott für seine unaussprechliche Gabe“
(2. Kor. 9,15)

Unfassbar ist das Geschenk, das wir durch Jesus Christus empfangen haben, überschwänglich sind die Gaben Gottes, für die wir täglich danken.

Uns wurde heute eine solche gute Gabe verliehen, dank der freundlichen Entscheidung der Evangelisch-Theologischen Fakultät der berühmten Universität von Tübingen. Dafür und für die herzliche Freude der Begegnung mit Ihnen allen, liebe Brüder und Schwestern, danken wir Gott.

In dieser altehrwürdigen Stiftskirche St. Georg fühlen wir uns zuhause, weil sie, wie auch unsere Kirche im Phanar, in der Polis Konstantin des Großen, dem Sitz unseres Ökumenischen Patriarchats, dem Heiligen Georg, dem Großmärtyrer und Tropäophoren gewidmet ist. Dort bitten wir täglich den Herrn, unter anderem

um den Frieden der ganzen Welt,

die rechte Standhaftigkeit der heiligen Kirchen Gottes

und die Einigung aller.

Wir haben mit Freude erfahren, dass diese historische Stiftskirche in direktem Zusammenhang mit der Universitätsgründung erbaut wurde. In einer Zeit also, in der die Kirche in Ost und West, Nord und Süd, Universitäten gründete und die Wissenschaften förderte. Wir freuen uns ferner zu hören, dass diese Kirche sich bis heute als Bauwerk, aber auch durch die von ihr ausgehende geistliche Ausstrahlung auszeichnet.

Wir grüßen deshalb herzlich alle Geistlichen, die hier ihr pastorales Amt führen. Der Heilige Georg lehrt mit seiner unerschütterlichen Hingabe an Christus und mit seinen Heldentaten, dass „der Glaube Mut machen kann, sich gegen große Gefahren zur Wehr zu setzen“.

In den Hymnen, die wir in dem Gottesdienst zum Namensfest des Heiligen Georg singen, wird er unter anderem als Befreier der Gefangenen und als Verteidiger der Armen gepriesen. Zwei Dienste der Liebe, die auch heute dringend nötig sind; denn überall in der Welt leiden unzählige Menschen große Not. Das sehen wir, das fühlen wir alle.

Die tätige Hilfe an den Bedürftigen, die Kultur der Philanthropie, war in der Geschichte des Christentums Grundzug des kirchlichen Handelns. Neben der Mikrodiakonie, allen situativen und punktuellen caritativen Maßnahmen der Kirche, die der konkreten Not von Einzelnen oder Gruppen unmittelbar abhelfen, übte die Kirche auch die Makrodiakonie, durch ihren Einsatz für soziale Gerechtigkeit und Befreiung, durch die Arbeit für den Aufbau einer solidarischen Gesellschaft. Das soziale Zeugnis der Kirche verblüfft bis heute selbst die Kritiker und Gegner des Christentums.

Angesichts der großen heutigen Herausforderungen, sind unsere Kirchen berufen, gemeinsames Zeugnis zu geben in der Diakonie und in der Liebe, gegen die soziale Dimension der Sünde und ihre verheerenden Folgen. Es ist eine unentschuldbare Unterlassung, nicht gemeinsam das zu tun, was wir nur zusammen erreichen können.

Parallel zu unserer theologischen Ökumene ist eine Ökumene der Solidarität nötig. Sie wird auch verschiedentlich von unseren Kirchen praktiziert. Es ist nicht von ungefähr, dass das Heilige und Große Konzil der Orthodoxen Kirche diese Dimension des gesamtchristlichen Zeugnisses eigens hervorgehoben hat. „Die Orthodoxe Kirche hält für alle Christen den Versuch für wichtig, inspiriert durch gemeinsame grundlegende Prinzipien des Evangeliums, mit Engagement und Solidarität eine Antwort auf die dornigen Probleme der zeitgenössischen Welt zu suchen, eine Antwort, die auf dem Urbild des neuen Menschen in Christus beruht“, heißt es im Text des Konzils Beziehungen der Orthodoxen Kirche zu der übrigen christlichen Welt (§ 23).

In diesem Geiste, hat das Konzil auch „das Prinzip der ‚Autonomie der Ökonomie‘, bzw. des ‚Ökonomismus‘. d. h. der Loslösung der Wirtschaft von den wesentlichen Bedürfnissen des Menschen und deren Umformung zu einem Selbstzweck“, mit Nachdruck kritisiert (Enzyklika, § 15). Gemäß den Worten unseres Herrn „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein“ (Lk 4, 4), sind die wirtschaftliche Entwicklung und die Erhöhung des Lebensstandards kein echter Fortschritt, wenn sie „auf Kosten der geistlichen Werte“ geschehen.

Wir meinen, dass die derzeitige Krise der europäischen Idee, jener Vision einer freiheitlichen, friedlichen, demokratischen, fortschrittlichen und solidarischen Gemeinschaft der europäischen Völker, mit der einseitigen wirtschaftlichen Ausrichtung der Europäischen Union, mit der Funktionalisierung der Politik primär im Dienste ökonomischer Prinzipien und Zielsetzungen zusammenhängt. Damit jedoch kann die Europäische Union weder echte Union noch echt europäisch sein!

Die christlichen Grundwerte sind ein integraler Bestandteil der europäischen Identität. Die europäische Kultur, die Bildung und die Kunst, die Wissenschaft, die soziale Organisation, der demokratische Rechtsstaat und die Tradition der Menschenrechte sind mit dem Christentum verbunden, auch wenn Vieles gegen den Widerstand der Kirchen errungen und durchgesetzt werden musste. Leider hat erst die massive Präsenz der Gläubigen anderer Religionen im Westen die Europäer daran erinnert, dass der von den „Fundamentalisten der Moderne“ eingeschlagene Weg der totalen Säkularisierung endgültig nicht gangbar ist. Europas Zukunft kann nicht ein säkularistisches Post-Europa sein!

Heute sind unsere Kirchen aufgerufen, gegen die Tendenzen der Entsolidarisierung der Gesellschaft zu kämpfen, sich allen antipersonalistischen Mächten zu widersetzen. Die maxima culpa unserer säkularen Kultur ist die Einkerkerung des Menschen in sich selbst, „das Individuum ohne Fenster zum Mitmenschen“. Die Magna Charta des christlichen Zeugnisses in der Welt ist dagegen die Kultur der Solidarität und der Geschwisterlichkeit, unabhängig von jeder politischen, sozialen und ökonomischen Perspektive. Sie wissen es, dass in der Tradition der Kirchenväter die Hölle dargestellt wird als der Ort, wo die Menschen das Gesicht des Anderen nicht sehen können, weil ihre Rücken aneinander gekettet sind!

Die christliche Liebe, die „nicht das Ihre sucht“, „alles verträgt und duldet“ (1. Kor. 13, 5 und 7), sowie die tätige Güte, die nicht „vor den Leuten“ geübt werden soll, „auf dass wir von ihnen gesehen werden“ (Mt. 6, 1), sind das Gegenteil allen kalkulierenden Handelns. Hier treffen sich orthodoxe Theologie und die Theologie Martin Luthers. Die Liebe ist für den Reformator „quellende Liebe“, die „inwendig aus dem Herzen“ fließt „wie ein frisches Bächlein oder Wässerlein, das immer fort fließt und lässt sich nicht aufhalten noch trocknen und versiegen“ (WA 36, 360).

Die höchste Freiheit des Christen ist für die orthodoxe Theologie und Spiritualität der freiwillige Verzicht auf die eigenen individuellen Rechte im Namen der Liebe und um des Nächsten willen. „Als einige Mönche in der Wüste ein kleines Nonnenkloster aufsuchten, bot Ihnen Sarrah, die Äbtissin, ein Körbchen mit Früchten an, von denen ein Teil überreif war. Die Mönche aßen dann die fast faulen Früchte und ließen die guten liegen, für andere Gäste. ‚Ihr seid, wahrlich echte christliche Asketen‘, sagte darauf die fromme Sarrah“, heißt es im Neon Miterikon.

Wir meinen, dass die folgenden eindrücklichen Worte Luthers sehr gut als Kommentar zu dieser herrlichen Erzählung dienen können: „Solches geht nicht ins Menschen Herz. Denn solche Liebe ist nicht eine natürliche Kunst noch in unserm Garten gewachsen“ (WA 36, 436). In dieser Liebe ist der Christ „nicht mehr ein lauter Mensch, sondern ein Gott… Denn Gott ist selbst in ihm und tut solch Ding, das kein Mensch noch Kreatur tun kann“ (WA 36, 438).

Liebe Brüder und Schwestern in Christus,

Als Erinnerung an diese Doxologie, überreichen wir den Geistlichen der Stiftskirche eine Ikone des Heiligen Georg. Für uns Orthodoxe Christen, repräsentieren die Ikonen die lex credendi, die lex orandi und die lex vivendi in ihrer unlösbaren Einheit.

Wir bedanken uns herzlichst für dieses geistliche Fest in der Stiftskirche und wünschen Ihnen allen ein gesegnetes Pfingsten, im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen!